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Published 12 months ago
如來就是「乘如實道,來成正覺」,稱作如來。 什麼是「成如實道」?我們常常說:「佛雖然兩千多年前出生在印度,到了兩千五、六百年後的現在,是不是佛都沒有在人間?」不對!我們現在所稱誦的佛還是「本師釋迦牟尼佛」,佛還是在人間,他的法留在人間,他的身體則是來回在娑婆世界,不斷地成願再來、成願再來。每一回來人間,都沒有離開人間的真理。帶著人間的真理來到人群中,從他的口頭上傳教,從他身體力行的教育,這叫做乘如實道。 ... more
如來就是「乘如實道,來成正覺」,稱作如來。 什麼是「成如實道」?我們常常說:「佛雖然兩千多年前出生在印度,到了兩千五、六百年後的現在,是不是佛都沒有在人間?」不對!我們現在所稱誦的佛還是「本師釋迦牟尼佛」,佛還是在人間,他的法留在人間,他的身體則是來回在娑婆世界,不斷地成願再來、成願再來。每一回來人間,都沒有離開人間的真理。帶著人間的真理來到人群中,從他的口頭上傳教,從他身體力行的教育,這叫做乘如實道。 「來成正覺」,來人間,除了自己每次都來現身修行,除了以身教和大家共同修行,所以我們有「同事度」這個名詞,如何去教人?以愛語來教人;要如何去度人?要先和大家共住,才能夠影響人。像這樣,自己修,同時也帶人家修。所以成如實道,來成正覺。這就是如來。 如來的法身,法,真如的教法,這兩天我一直在說:「真誠如一」。這叫做真如。我們要以真語誠的心,將如來的真理用在我們的生活當中,我們要如一貫徹,這叫做真如。所以如來,是我們人人本具,清淨的本性、真道理。所以如來身不是在說兩千五百多年前的釋迦牟尼佛,是指他當時所覺悟的真理,能夠用在現在,用在你和我,我們的精神和身行,互相教育,這種的真理實道,都稱作「如來身」。常常說:「人心不同,各如習性。」其實不是個如其面,是各如習性。我們人人本來的心都是一樣的,只是習氣熏習而不同。出生來到人間之後,受到後天的環境熏習,所以脾氣愈來愈壞、貪心愈來愈大、待人接物愈來愈自私,這都是在我們來生的這中間,後天的不斷不斷的熏習出了這些的習氣。所以我們之所以要修行,就是要將這些已經熏習、無明已經熏到髒污的,我們現在要淨化它。淨化就是將那些過去的習氣慢慢改掉。有了智慧,就可以改變人人不同的習慣。我們在做事情,各人有各人的角度在看事情,各人有各人之間相處時候的爭執,這些時候我們要用智慧,如何圓滿爭執,變成一個圓滿的道理去走,這也是我們平時要訓練自己要用道理來熏習。 所以各位,學佛除了人生以外無佛可學。我們想要改變習氣,除了在現在做人的時候要改變,其他沒有時間可以改變。所以「不向今生度此身,更向何生度此身?」所以我們要好好把握--如何才能夠真正入理體悟?智慧能開啟出來?「愛欲垢盡。」如果這些愛欲的無明我們若能夠盡除,「道可見矣」,我們就可以見到真如實相的道理。 less
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